第二十一章
路上的疑慮
以賽亞書 49 - 以賽亞書 52:12
正如我們所見，第49-53章是一系列或多或少緊密相連的段落，先知在這些段落中，已經藉著古列使以色列的政治救贖成為確定，並將古列從他的思緒中排除後，轉而處理復興道路上的各種困難，主要是道德與屬靈方面的，這些困難源於以色列自身的感受與品格；他藉著耶和華的信實與大能，在這些困難面前勸勉百姓；但他在僕人及其先知性與贖罪的工作中找到了解決這些困難的主要方案。我們已經研究了這些段落中呈現僕人的部分，現在我們來探討其餘的部分，這些部分藉著從上帝的品格與大能中引出的普遍考量，來回應復興道路上的疑慮與困難。請注意，除了一個例外（第50章11節），這些段落都是針對以色列中真誠且虔誠的心靈——針對那些渴望錫安，但因疑慮而感到冷淡與沉重的人。
這些段落的形式與術語與其目的相協調。它們是一系列簡短、高昂的勸勉、感嘆與抒情詩。其中一處（第52章9-12節）呼求耶和華的膀臂，但其餘所有段落都指向錫安——也就是以其母親形象出現的理想民族，他們總是深情地將自己與她認同；或是「錫安的兒女」；或是「追求公義的人」，或「知道公義的人」；或是「我的百姓，我的國民」；或是錫安本身。這種以城市之名、以女性形象將民族擬人化的方式，將一直伴隨我們直到預言結束。這當然是以色列的擬人化，與以色列以僕人之名進行的另一種擬人化相輔相成。僕人是行動的、安慰的、服事自己成員與列國的以色列；錫安，作為母城，是被動的以色列，是需要被安慰、被自己的兒子與列國君王所服事的以色列。
我們可以將這些段落分為兩組。第一組是歸回之歌，它們從第49章9節下半節僕人及其對百姓救贖的圖畫中升起，伴隨著對錫安及其兒女的長期應許與勸勉，一直持續到第52章4節僕人的第二幅圖畫；第二組是位於僕人第二幅圖畫與第三幅圖畫之間，或者從第51章開始到第52章12節的短篇。
一、
在第49章9節下半節，上帝關於救贖者歸回的應許，自然地從僕人贖回他們的應許中產生。這在第49章13節受到一首歌的歡呼，而該部分的其餘內容則是對三個疑慮的回應，這些疑慮像啜泣一樣打斷了音樂。但預言彷彿俯身去親吻那些發出這些疑慮的顫抖嘴唇，隨即恢復了它安慰與應許的高昂飛行。這三個疑慮中的兩個是：第49章14節，「錫安說：耶和華離棄了我，主忘記了我」；以及第49章24節，「勇士搶去的豈能奪回？該撒的俘虜豈能解救？」第三個疑慮隱含在第50章1節中。
歸回的應許如下：「他們在道路上必不飢渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。我必使我的眾山變為大道，我的大路也被修高。看哪，這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從秦國來。諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰祂的百姓，也要憐恤祂困苦之民。」
現在，不要以為這僅僅是物質神蹟的應許。正如先知在描述其原因時所指出的，這是一個純粹屬靈神蹟的更大榮耀，他說：「因為憐恤他們的，必引導他們」。沙漠並不會減輕其亙古不變的嚴酷；就其本身而言，這條路仍將像那些名譽掃地、心碎的被擄者從家鄉被驅趕到奴役之地時一樣艱難。但他們的心現在改變了，這將改變道路。帶來這種改變的新信心非常簡單：上帝就是大能，上帝就是愛。注意上帝所使用的所有格代名詞，並標記它們將什麼置於祂的擁有之下：兩類事物——大能的事物，「我必使我的眾山變為大道」；以及悲傷的事物，「耶和華已經安慰祂的百姓，也要憐恤祂困苦之民」。如果我們堅定地相信世界上一切處於痛苦中的事物，以及一切擁有力量的事物，都是上帝的，並且將被祂使用，前者是為了後者的緣故，這必將改變我們腳下的道路，並改變我們眼中周圍的一切世界。
1. 只是當一個人面對現實時，要相信這一點是如此不可能；無論信心與希望在一段時間內能帶我們走多遠、多快，我們總會回到地面，面對現實。先知那沿著上帝那條綠色且高聳的大道飛馳的想像力，突然照亮了它的終點——那依然被拆毀且荒涼的城市。五十年間，錫安的祭壇之火一直冰冷，城牆一直荒廢。五十年間，她失去了兒女，孤身一人。先知聽見風在哀傷地吹過她那對信心冰冷的現實回答。「但錫安說：耶和華離棄了我，主忘記了我！」現在讓我們記住，我們的先知是以母親的形象將錫安呈現在我們面前，我們就會感受到上帝回答的力量。上帝訴諸的是母親的心。「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你，」你這荒涼的母親！你的生命不在於你外在的表現與感受，而在於你在我的愛與我的眼中是什麼。「看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。」在所有民族中某種程度上流行的在皮膚上刺青或紋上希望銘記的親愛名字的習俗，在東方主要用於宗教目的，人們將上帝的名字或某段神聖經文刻在手上或手臂上，作為紀念或奉獻的標記。這正是上帝歸於祂自己的方式。在用母親的愛衡量祂的愛之後，祂給出了這個第二個人類誓言，以表示祂的記憶與奉獻。但祂再次超越了人類的習慣；因為刻在祂手上的不僅是錫安的名字，還有她的畫像。而且這不是她現在處於廢墟與孤獨中的畫像，而是她復興與完美狀態的畫像：「你的牆垣常在我眼前。」因為這就是信心對外在現實一切廢墟與憔悴矛盾的回答。現實不是我們所看見的：現實是上帝所看見的。一個事物在祂眼中、在祂的旨意中是什麼，它就是真實的，並且最終會顯現在人們的眼中。讓我們相信這一點，是神聖者能為人類所做的最大服事。這正是基督一直在做的服事，沒有什麼比這更能顯明祂的神性。祂接納我們這些人，並稱我們——儘管我們不配——為祂的弟兄，上帝的兒子。祂接納像西門這樣的人，反覆無常、不穩定，像流沙一樣的人，祂說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」一個人的現實不是他在自己的感受中是什麼，也不是他在世界眼中是什麼；而是他在上帝的愛、上帝的憐恤以及上帝的計劃中是什麼。如果他相信這一點，最終他就會這樣感受，最終他就會向世界的眼睛顯明這一點。
2. 基於那些偉大的思想，即上帝擁有所有強大的事物與所有軟弱的事物，並且生命中真實與確定的事物是祂的旨意，預言爆發出一幅群眾運動的異象。有一種巨大的騷動與匆忙，人群在經文中聚集，土地被舉起並擠滿。「你向四面舉目觀看，眾人都聚集來到你這裡。耶和華說：我指著我的永生起誓，你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為腰帶束腰，像新婦一樣。至於你荒廢淒涼之地，並你毀壞之處，現今必因居民過多，使你覺得地窄；吞滅你的必離你遙遠。你必再聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方，使我居住。那時你心裡必說：誰為我生了這些？」——不是「生養」，正如我們英文譯本所譯，因為錫安的問題不是誰是兒女的父親，而是她自己在不孕中，怎麼可能成為母親——「我既喪子，又獨居，是被擄的，漂流在外。誰將這些養大呢？看哪，我獨自一人被留下。這些——是從哪裡來的！」我們的英文譯本在前面的經文中犯了錯誤，在後面的經文中不需要修正；而第一個路上的大疑慮現在已經得到回答，因為「凡等候耶和華的必不致羞愧」，我們轉向第二個疑慮，在第49章24節。
2. 「勇士搶去的豈能奪回？該撒的俘虜豈能解救？」即使上帝對錫安充滿愛與關懷，這些暴君會放棄她的兒女嗎？「耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你爭辯的，我必與他爭辯；我要拯救你的兒女。並且我必使欺壓你的人吃自己的肉，以自己的血為酒喝，像喝甜酒一樣。凡有血氣的，都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。」
3. 但現在似乎出現了第三個路上的疑慮。與其他兩個不同，它沒有直接說明，但我們可以從耶和華對它的回答中推斷出其內容。（第50章1節）「耶和華如此說：我休你們的母親，休書在哪裡呢？或者我將你們賣給我哪一個債主了呢？」提出這一挑戰的形式，假設以色列人自己一直認為耶和華對以色列的遣散是一場不可撤銷的離婚，以及一場破產的奴隸拍賣。
「現在這休書是什麼——這你們說我給了你們母親的？
你們說我把你們賣了，像一個破產的父親賣掉他的兒女——那麼我把你們賣給了我的哪一個債主了呢？」
罪最典型的影響是，它總是提醒人們律法。無論罪的道德習慣是否在他們身上，或者他們是否陷入了罪的物質後果中，罪在人們心中滋生了對無情、不可撤銷之律法的良知。其影響不僅是實踐上的，也是智力上的。罪不僅剝奪了一個人的自由意志，還奪走了他思考他人自由的能力，並且它不會停止，直到它癱瘓了他對上帝自由的信仰。一個知道自己是不可改變習慣的創造物，或無情律法受害者的人，無法不將自己的經歷歸咎於他之外的事物，直到所有生命看起來都嚴格受律法束縛，在任何地方存在自由代理人的想法都成為不可能，而上帝只不過是統治宇宙的必然性的一部分。
兩類人類世代最傾向於在哲學上成為必然論者：那些沉溺於作惡的世代，以及那些政治經歷或科學使他們對罪的必然物理結果印象深刻的世代。如果對一位能夠將人類本性從罪的罪疚與咒詛中拯救出來的神聖救贖主的信仰，在今天的我們中間變得軟弱，這在很大程度上是因為我們的道德科學與物理科學一直在向我們證明我們是多麼受律法束縛的創造物，並揭示了——特別是在疾病與精神錯亂的研究中——痛苦是如何不可避免地跟隨罪。上帝本身作為律法被我們揭示得太多，以至於作為一個世代，我們發現很難相信祂會以任何類似於逆轉律法的方式行事，或會執行任何迅速、突然的救贖行為。
被擄的那一代人，神向他們顯明自己是律法。他們是一群罪犯。他們承認那將他們放逐並奴役的判決是公義的；他們經歷了神審判的過程如何在世代中無情地橫掃；五十年間，他們一直感受著罪所帶來的必然結果。這種經歷必然在他們心中產生的律法良知，變得愈發強烈，直到最後，它甚至吞噬了救贖的盼望，而那位執行律法的神，本身似乎也被律法所束縛。為了表達這種律法感，這些熱切的以色列人——儘管他們陷入了錯誤，但他們是真誠的——轉向了他們唯一熟悉的律法，並從中借用了兩種形式。這兩種形式不僅是因為以色列民族及其子民分別作為「妻子」和「兒女」與耶和華所處的關係而受到啟發，更絕妙地闡明了他們想要表達的思想。首先是離婚的形式，它極好地表達了絕對性、審慎性和終局性的觀念：絕對性，因為在整個東方，離婚的權力完全掌握在丈夫手中；審慎性，因為為了防止草率離婚，希伯來律法堅持丈夫必須寫一份休書，而不是僅僅口頭遣散；終局性，因為這樣一份文書，與口頭遣散形成對比，使離婚變得無法撤回。懷疑者從律法中借用的另一種形式，雖然也說明了行為的不可撤銷性，卻強調了執行者的無助——父親將孩子打發走，不是像丈夫在憤怒中休妻，而是出於無奈，為了償還債務而賣掉他們，因為他已經破產了。
對於這些疑慮，神用他們自己的語言轉向他們。「我確實休了你們的母親，但那使她離婚成為終局、無法撤回的『休書』在哪裡呢？你們確實被賣了，但難道是因為我破產了嗎？那麼，『我把你們賣給了哪一個債主』（不要輕視這複數的含義）？看哪，你們是因自己的罪孽賣了自己，你們的過犯使你們被休。但我仍站在這裡，隨時準備拯救，唯有我。如果說你們的復興有什麼困難，那就在於我孤身一人，沒有得到人的回應或協助。『為什麼我來的時候，沒有人呢？當我呼喚時，為什麼無人應答？難道我的手縮短，不能救贖嗎？或者我裡面沒有拯救的大能嗎？』」於是我們回到了這段預言經常向我們呈現的真理：在萬事背後，有一種無限大能的個人主動性和緊迫感，它憑藉自身的憐憫與力量自由運行，不受任何律法阻礙其目的，也不需要任何人的合作來實現其旨意。主對祂子民恐懼的回應——即祂被不可抗拒的律法所束縛——僅僅是對祂豐盛力量的呼籲。神的這種全能是我們這位先知解決所出現問題的慣用方案，他在這裡用他最喜歡的物理變化和自然震動的形象來表達：「看哪，我一斥責，海就乾了，我使江河變為曠野；其中的魚因無水發臭，因乾渴而死。我使諸天披上黑暗，以麻布為遮蓋。」論證似乎是：如果神能在物質世界中創造那些突然的革命，在該領域中顯現對律法的干預，那麼你們肯定能相信祂也有能力在歷史領域中創造突然的革命，並扭轉那些你們認為不可改變的律法和過程。這是一種從物理世界到道德世界的論證，採用了我們這位先知特有的類比風格，就像我們在第40章中發現的那樣。
II.
賽 51:1-23；賽 52:1-12
跳過關於僕人的段落（賽 50:4-11），我們進入了面對回歸路上的懷疑時的第二系列勸勉。這一新系列的第一部分是賽 51:1-3。
關於神對他們的掛念以及祂拯救他們的大能，他們的懷疑已經得到了回答，但忠心的以色列人又退回到懷疑自己。他們驚恐地看到，準備好實現神所保證之自由的人是何等稀少，而民族的未來竟繫於如此渺小且微不足道的一群人身上。但他們並沒有將失望作為背棄耶和華旨意的藉口：他們的少數使他們更加忠誠，同胞的背離使他們與神靠得更近。因此，神慈祥地對他們說話，回答了他們最後的悲傷疑慮。「你們這追求義、尋求耶和華的，當聽我言。」這裡的「義」可以從內在意義上理解為對律法的順服、個人品格的正直；若這樣理解，它與本段其餘部分非常契合。那麼，受呼籲的對象就是以色列中那些在絕望的前景面前，仍致力於美德與宗教的人。但這裡的「義」更有可能是在外在意義上使用的，我們發現這在「第二以賽亞」中很普遍，即指平反與勝利；指神的子民和神的事業在世界上的「撥亂反正」，即他們在歷史中的稱義與凱旋。受呼籲的人，就是那些儘管人數稀少，卻相信這種凱旋，並「追求它」、將其作為目標和志向，且「尋求耶和華」的人，因為他們知道祂能使這事成就。儘管他們有懷疑，但他們仍然熱切，雖然疲憊卻仍在追求，因此神說話安慰他們關於人數稀少的問題。他們目前的狀態可能非常渺小且毫無希望，但讓他們回顧一下他們起源時那更令人絕望的特質：「要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的深坑。」今天你們可能只是寥寥數人，在你們被呼召去實現的命運面前顯得可笑，但要記住，你們曾經只有一個人：「要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉；因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。」
當我們疲憊絕望時，最好坐下來回憶。未來是黑暗的嗎？讓我們回顧過去，看看那匯聚的力量與衝力！我們可以追隨那光明的軌跡，那不可否認的增長與進步，但最鼓舞人心的景象是神在個人心中所成就的；一個人的心總是祂的起點，是未來的源泉，是民族的起源。抬起你們的心吧，你們這少數而軟弱的人；當我選召你們的祖宗時，他不過是一個人，而我使他成為眾多！
在這樣向祂忠心的餘民保證錫安的復興，儘管他們人數稀少之後，耶和華在接下來的幾節經文中（賽 51:4-8）將祂榮耀的前景擴展到了全世界：「公義必從我而出，我必堅定我的律法為萬民之光。」啟示與律法總結了祂的旨意。正如祂將這兩者都與僕人的工作聯繫起來（賽 40:11），這裡祂告訴以色列中忠心的人——他們在某種意義上就是祂的僕人——這些事必將成就；在接下來的小神諭（賽 51:7-8）中，祂勸勉他們去做僕人已被樹立為榜樣的事：「不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服；蟲子必吃他們，好像吃羊毛。」這幾乎是用同樣的詞句回應了僕人在賽 50:7-9 中對神的信心告白。有些人用這段經文作為論據，證明僕人和敬虔的餘民對我們的先知來說實際上仍是同一個對象；但我們已經看到（賽 50:10）敬畏神的人被視為與僕人不同，因此我們只能理解這裡再次勸勉他們以僕人為榜樣。但如果關於僕人的段落與這段關於受苦餘民的段落之間的相似性，並不能證明餘民和僕人是同一個對象，那麼這至少表明，這兩段經文絕非拼湊自不同的詩篇，而是極有可能出自同一位作者，並且最初是在同一思想潮流中產生的。
當路上的所有懷疑都已消除，除了對立即實現那近在咫尺的救贖感到極度不耐煩之外，還能剩下什麼呢？這種不耐煩在賽 51:9-11 中得到了表達：「興起，興起，以能力為衣，耶和華的膀臂啊！興起，像古時的年日，像上古的世代！」以色列被呼召去回顧那被鑿而出的磐石和被挖而出的深坑，並非徒勞。回顧過去，他們看到了古老的拯救顯明：「你不是那砍碎拉哈伯、刺透大龍的嗎？你不是那使海與大水乾涸，使海的深處變為贖民經過之路的嗎？」隨後，回歸的行進爆發了，我們在第35章末尾已經聽到了，而對於祂子民的不耐煩，耶和華在賽 51:9-16 中以類似於第40章的語調作出了回應。這段回應的最後一節值得注意，因為它極大地擴展了耶和華賦予以色列作為祂先知這一角色的目的——擴展到不僅僅是宇宙的更新，「為要栽定諸天，奠定地基」；儘管回應明確地以以色列的復興作為結論，彷彿這是宇宙重生中的關鍵時刻——「又對錫安說：你是我的百姓。」這一節經文將已經應用於作為僕人的以色列的詞句，與描述作為錫安的以色列的詞句緊密結合在一起，這是我們所發現的眾多證據之一，證明將「第二以賽亞」拆解為各自主題為這兩種民族擬人化形式之一的詩篇是不可能的。
但先知的渴望在回歸的被擄者之前，飛向了那依然俯伏荒涼的城市。他看見她倒下的樣子，那是主使她喝下祂憤怒之杯的那一天。他帶著迫切的熱情命令她醒來，試圖喚醒她，時而訴說她毀滅的可怕故事，時而因主為祂的仇敵所預備的報復而歡欣鼓舞（賽 51:17-23）。在第二段詩節中，他以自覺的對比向她說話，以回應他對巴比倫的嘲諷之歌。巴比倫將要失去寶座，剝去光彩，坐在塵土中；但錫安要抖掉塵土，站起來，坐在寶座上，重拾威嚴。因為神已經救贖了祂的子民。祂不能再容忍「他們暴君的狂傲，對祂名的褻瀆」（賽 52:6）。在這兩段詩節中，那種熱情的強度、對繼續被擄的無法容忍、以及報復的狂熱，都非常引人注目。
但從那攪動並使他熱情澎湃的城市廢墟中，先知將他熾熱的目光投向了環繞她的親愛山嶺；和平取代了報復的樂章。耶路撒冷曾多次看見她毀滅者的長矛和旗幟在那高高的邊緣升起。但現在，那高聳的天際線成了希望的照亮之處。這對於如此神聖的降臨來說是合適的門檻，它向著天空升起，擴張而美麗，宣告主的和平，傳揚救贖。
「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！
聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。」
最後一節經文描繪了先知之城再次被先知們擠滿的景象——距離如此之近，以至於他們將面對面。
因為這就是希伯來語「親眼看見」（eye to eye）的含義，而不是這句話在口語英語中後來演變出的和解與一致的意思。被擄分散了先知，並驅使他們躲藏起來。他們彼此之間只是聲音，就像耶利米和以西結之間隔著沙漠，或者像我們自己的先知一樣，匿名且未被看見。但在那古老的聚集地，那狹窄卻自由開放的耶路撒冷公共生活平台上，他們將面對面看見彼此，他們將再次被提名並被認識。「耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩的。」
就這樣，先知在完成了他漫長的論證並驅散了結尾處依然徘徊的懷疑之後，回到了他在第40章開篇時所奏響的第一個高音和第一個親愛的主題。面對如此敞開的道路，如此無雲的前景，除了重複——而且這次比以前更有力——離開巴比倫的呼召之外，別無他法：
你們離開吧，離開吧，從那裡出來，不要沾不潔淨的物；
從她中間出來；你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。
你們出來必不致急忙，也不致奔逃，
因為耶和華必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾。
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1. 「(「現在這休書是什麼——這你們說我給了你們母親的？你們說我把你們賣了，像一個破產的父親賣掉他的兒女——那麼我把你們賣給了我的哪一個債主了呢？」)」：本段反映了改革宗與部分福音派對於「神與以色列之約」的立場，強調神對選民的信實與救贖主權，反對將神與人的關係視為受制於律法必然性的契約；其他宗派如部分強調神人合作（Synergism）的傳統，或更側重於律法與恩典辯證的觀點，可能會對「神不受任何律法阻礙」的表述有不同的神學詮釋，以平衡神公義的審判與慈愛的救贖。